原典：民之不畏畏，则大畏将至矣！毋狎其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。
进入人类社会是人类生活的必然选择，没有可以游离于社会之外而能痛痛快快生活的人。
但是，在社会之中，人自然会形成穷富贵贱等两极分化状态，任何社会组织都无法公平解决这种存在于社会中的主要矛盾。从表面上看起来：天下一家亲，而实际上是，关起自己的家门是可以不顾及别人的感受的。而穷富与贵贱之间看起来好像是一种自然矛盾，是任何人也无法调和的，但贫困的民众一旦形成一种社会反思力量，便会明确意识到一种社会不公的存在。这种不公随处可见，民众便会自发的组织起来。民众是怕死的，但是如果活下去比死还难，就会天不怕地不怕。所以老子说“民之不畏畏，则大畏将至矣”，意思是，民众不害怕可怕的事情发生，那么更可怕的事情将要到来。
畏畏，害怕可怕的。大畏，更可怕的。
民众是胆怯，但民众的胆子大了说明一场社会危机要发生。
本来民众胆小怕事，但是在高压之下，胆子变得越来越大，反抗的烈度越来越强，所以也越来越不怕把事情搞大。小打小闹算是出口恶气，而更可怕的莫过于造反。民众的胆子越来越大是上面逼出来的，向来不是因为政治宽厚所导致的结果。所以，不畏畏，既指不怕权力高压，也指不怕自己把事搞大；大畏，既指统治者镇压，也指造反。不管哪一种都对人类的生命不利。
富贵阶级具有先天的优势，但不能使贫穷阶级的财富无端地遭受剥夺，更不能使民众失去生计。如果仅有的生存希望都没有了，怕死还有用吗？反抗成了仅存的希望。所以不要留给民众仅有的一条路：反抗。所以老子所指出的仅有一条路就是“毋狎其所居，毋厌其所生”，意思是，不要冒犯他们所拥有的，不要抑制他们生存所依赖的。
仔细分析一下，阻塞民众这两条生存之路，是不只有一条路可走了。
毋狎，不要轻视或冒犯。所居，所占据的，所拥有的。居，本指住所，但此处通据，拥有之义。毋厌(yā)，不要抑制。厌，通压。所生，所生存的依赖。
无论是民众所拥有的财物，还是生活源泉，都是他们生存之所需。敢在一个人生存资料上打歪主意，那么民除了反抗没有别的路可走。很简单的逻辑，反正都是死，拼一下还可能活。这么简单的算术谁都算得过来，可是就有人算不过来！
矛盾对立的双方，只要社会主导者不去给别人造成生存压力，自己就不会有生存压力。所以老子说“夫唯弗厌，是以不厌”意思是说，只有统治者不压迫，民众才不反抗。
政治压迫未必有反抗，但不压迫肯定没有反抗。
弗厌，不压迫。不厌，不反抗。
哪里有压迫，哪里就有反抗！这是毛主席说过的话。而与此相类似的话，老子在两千年前就说过。看来政治对民众的压迫问题一直未得到解决，直到毛泽东出现，在中国算是暂时得到了解决。可见，最得利的政治是没有压迫，双赢。
所以，最正确的做法是不压迫，不掠夺。这是社会理想，也是理想社会。所以老子说“是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此”意思是说，因此圣人了解自己而不自以为是，爱护自己而不自以为贵。所以去掉政治压迫而采取圣人之道。
自知，了解自己。自见，自我认定，指自以为是。自爱，爱护自己。自贵，自以为贵。
这句话是相对统治者而言的。统治者了解自己的欲望越来越大，但是，不知道对民众的掠夺所带来的后果是什么，这就是自以为是。他们更加自爱，知道需要很多东西才能得以满足，更知道自己高高在上，要什么别人都必须无条件奉上，这是自已为贵。圣人与统治者两者的根本区别在于，圣人的自知与自爱是为了别人，而统治者的自知与自爱是为了自己，而结果大相径庭，这也是天道与人之道的区别。
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