说起《淮南子》，许多人都有所耳闻，但是深入阅读的人却不多，而就是这么一部书，得到了胡适、曾国藩、梁启超等人的高度评价。
例如梁启超曾说：“《淮南鸿烈》为西汉道家言之渊府，其书博大而和有条贯，汉人著述中第一流也。”图为淮南王刘安的雕塑今天，小北就带大家走进《淮南子》，从治国、审美、养生三个层面感受其中的思想精华。
01治国之道：无为而无不为1.或曰：“无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往；如此者，乃得道之像。”吾以为不然。
有人说，“无为就是不发出声音，不做事，牵引不过来，推攘不过去，认为这样才是得道的样子”我认为并非如此。
把“无为”理解为悄然无声、没有行动、无所作为，是我们仅从表面字义所认识到的道家“无为”思想，是错误的。那么真正的无为是什么？是合乎事物发展规律的合宜性作为，而不是世俗理解的无所事事、不作为。
2.人得其宜，物得其安。
人们顺从自己的本性生活，没有东南西北的方向制约，饮食与游玩、嬉戏同步而没有冲突，呈现一片安定有序、怡然祥和之状。
3.使各便其性，安其居，处其宜，为其能。
君主、臣子、百姓都身处适合自己能力特征的岗位，扮演好自己的社会角色，所有国家成员都在安定、有序的状态下生活。
《淮南子》中的理想社会，是人们都能在其所擅长的职位上发挥才能，不存在与周围人互相竞争的现象，在合宜的环境下有序生活、稳步发展。
4.福生于无为，患生于多欲。
对于常人而言，做事不违背自然规律，自然就能产生福气，而多欲多求会驱使人过多有为，从而遭遇诸多祸患。
以虚静本性处事，才合乎天道规律。反之，受私欲牵引的作为，则会在主观情绪躁动、负担沉重等驱动下，做出悖逆天道规律的事情，这样的作为就构成道家“无为”的对立面。
5.乱世之法，高为量而罪不及，重为任而罚不胜，危为禁而诛不敢。民困于三责，则饰智而诈上，犯邪而干免。故虽峭法严刑，不能禁其奸。
乱世的法律标准很高，却时常用来惩罚那些达不到要求的人；给百姓增加担负的工作，又惩罚不能胜任的人；给百姓的生活增加危险之事，又诛杀那些不敢从事危险之事的人。人们受到这三种责罚的困扰，就会想尽办法欺骗在上位者，运用不正当的方法来保全自己免受责罚，所以说，即使有苛刻的法律、严酷的刑罚，也无法禁止社会上的奸邪之事。
6.“辅佐有能，黜谗佞之端，息巧辩之说”选用贤能的人才辅佐，不仅可以缓解君主的辛劳，罢免大量谄媚奸佞之人，还可以防止生出众多争辩巧诈之事。
君主既然选用有才能的臣下治国，就要善于听取臣下的意见，这种在上位者谦虚处下的态度，正是先秦道家所宣扬的处事智慧。
7.君臣之施者，相报之势也。是故臣尽力死节以与君，君计功垂爵以与臣。是故君不能赏无功之臣，臣亦不能死无德之君。
君臣之间并不存在无缘无故的付出，其关系需要由互相施予、互相报答来维持。在这样的关系中，臣子会为了对君主贡献力量，为国家大义牺牲自我；君主则对臣子的贡献给予适当的赏赐和爵禄。国君不能赏赐没有功劳的臣子，臣下也不会为无德的君主而死。
君臣和睦的维系，离不开君臣互利。这里正是从现实利益层面来展开分析，指出君臣之间应该相互施予、相互报答。
02审美之道：和于人心8.凤凰之翔至德也，雷霆不作，风雨不兴，川谷不澹，草木不摇……凤凰在至德之世翱翔，当时雷霆不再发作，风雨不会兴起，深谷大川不会泛滥，草木不再动摇。
9.夫天之所覆，地之所载，六合所包，阴阳所呴，雨露所濡，道德所扶，此皆生一父母而阅一和也。
万物都产生于同一天地之间，由同一和气汇聚。它们共享天地的覆盖、大地的运载、六合的长养、雨露的滋润和道德的扶持。正是它们之间共同、共通的地方特别多，所以从广域的视角既能洞见其整体，也能体察其细微。
10.日不知夜，月不知昼，日月为明而弗能兼也，唯天地能函之。
太阳不知道黑夜，月亮不知道白天，让日月同放光辉，两者是不能兼顾的，只有天地宇宙才能把它们尽数包含。
11.强台者，南望料山，以临方皇，左江而右淮，其乐忘死。
强台南望料山，下临方皇之水，左边是长江，右边是淮河，在这种气势宏大、美景连连的地方，人们身处其中自然就心存欢乐，甚至连死亡的威胁都能在此处被忘却。
以宏大的气势之美为底蕴，《淮南子》对当时的建筑物“强台”的刻画，在壮美中透着优美与喜悦，这种山河锦绣之美，能够沁人心脾、引人入胜，让欣赏者流连其间，甚至乐而忘忧。
12.山致其高而云起焉，水致其深而蛟龙生焉。
大山极尽它的高耸，于是云雨在这里兴起；水流极尽它的深沉，于是蛟龙在其中产生。
13.圣人无去之心而心无丑，无取之美而美不失。
圣人的心中没有丑的东西需要抛弃，所以心中就没有丑。同样，他们不积极索取美的东西，所以自身的美也就不会失去。
真正的美，需要摒弃刻意的人为干预，但这并不意味着摒弃人心的参与。美，是需要人心来体察的，是与人的精神、情感共存的。能直击人的精神与情感的美，才是最为根本的美。
14.画西施之面，美而不可说……君形者亡焉。
图为电视剧《西施》中的西施打扮得美如西施，虽然拥有美丽的外表却不讨人喜欢，如果缺少内在的美，就难以以外在表象赢得人们的喜欢。
外在之美既包括事物的精美形制、图案与装饰，又包括人的美好形貌；内在美则是透过人或事物的外表，所体察到的美的精髓、内核。就二者的关系而言，这里认为不存在外在美与内在美并茂的情况，内在美是人与事物外在之美的主宰，是更为纯粹的美。
03养生之道：内外兼修15.是故或求之于外者，失之于内；有守之于内者，失之于外。
只重视形体而忽略精神，或者只持守精神而漠视形体，都会使另一方面缺失。
《淮南子》中养生的核心要旨，在于对“道”的遵循，其推崇的是内外兼养的养生之道，将修之于身与修之于心同时兼顾。
16.凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而不生。
一个人如果能够做到起居有常、饮食适当、精神安定和适宜运动，自然而然就不会受到邪气的侵扰，身心自然安康。
17.渴而饮水非不快也，饥而大飱非不赡也，然而弗为者，害于性也。
即使再渴也不能喝生水，再饿也不能大吃。喝生水、大吃是对身体适当饮食规律的悖逆。
18.形劳而不休则蹶，精用而不已则竭。
人在身体劳累的时候应当休息，如果坚持不休息，继续使形体劳顿，那么身体就会僵硬，形体生命会走向昏死状态。
生命固然不能避免辛劳，但劳逸结合，适当的休息是维系生命机体可持续发展的必要条件。如果精神持续用于操劳外物，那么人的精神就会走向枯竭，走向精力使用的尽头，而精神的适当停用、休憩，则可以避免枯竭，所以，以预防的方式养生，不仅要借助饮食休息，还有赖于精神层面的适度调节。
19.虽富贵，不以养伤身；虽贫贱，不以利累形。
当一个人处在富贵之中，一味用财富伤害自己的身体，这也是有悖于养生的；一个人如果处在贫贱中，为利益奔波，拖累自己的形体，同样也是有悖于养生的。
保持良好的精神状态，保持内心的平静、淡然，这是常人预防身体与精神疾病的必要方式。
20.达至道者则不然，理情性，治心术；养以和，持以适；乐道而忘贱，安德而忘贫；性有不欲，无欲而不得，心有不乐，无乐而不为；无益于情者不以累德，不便于性者不以滑和。
真正懂得修养精神的人，他们往往善于修治、调节自己的内心，用和气来涵养性情，用适宜有度的方式持守自身。他们喜爱道术而忘却卑贱，安于德性而忘却贫穷。他们持守虚静本性而无欲求，有了愿望也能自然实现。他们往往内心平和，没有喜好，有了喜好也一定能够得到。那些对真情本性无益的东西，绝不让它们损伤自己的品德；那些对人的本性不适宜的东西，绝不让它们扰乱内心的平和。
这是《淮南子》中提出的养生之道的精髓。
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