《道德经》：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
意思是：我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然端正，我无事，人民就会自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。
《道德经》中短短的几句话，给我们展开了一幅和平、安宁、富足的生活状态，作为管理者，如何实现这样的管理状态呢？
无为！
“无为”并不是什么都不做，而是“有所为，有所不为”，管理上最大的问题不是“不作为”，而是“作为太多”
所以，“无为而治”的关键在于管住自己的心。
分三点：1.不妄为。2.不多为。3.有所不为。
一、不妄为《道德经》：治大国若烹小鲜。不知常，妄作凶。
意思是：治理国家就像烹煎小鱼一样，不能多加搅动，多搅则易烂。不了解规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。
说白了就是没事别瞎折腾。
很多管理者，为了彰显自己的存在感或者单纯闲着没事就觉得应该找点事做，总是搞一些“没用”、“添乱”的事。
这没事就瞎折腾的危害是：1.会使业务偏离核心，失去重点。
瞎折腾会分散团队主要精力，疲于应对一些“表面”事情，结果也就事倍功半。
2.会使员工失去对自己的信任。
"人心散了，队伍就不好带了"。
3.离心离德，不辨好坏。
任何时候，都不缺趋炎附势的人，你瞎折腾，有正义感的人出来反对你，给你提意见，如果你认为对方是不服管理，反对自己，肯定不高兴。这时候趋炎附势的人再支持你，你得到了肯定，就会越来越亲近那些趋炎附势的人。
真实情况是，你已经根本无法分辨真假好坏，你会在“道”的路上，越走越远。
二、不多为做管理要抓关键、抓核心，要举重若轻。
管理并不是事必躬亲，什么事都管，什么事都自己抓，就算累到吐血，结果只能心力交瘁，望洋兴叹。
核心是培养人才，适当放权，自己掌控核心。
“无为”最接地气的解释是“甩手掌柜”，如果你什么都抓着不放，别人得不到锻炼，如何分担你的业务，你又如何甩手？
“该放手时就放手”
有人会说，我一放手，下面人就会做错事，那怎么办？
哪里有锻炼人不付出成本的？
前期培养人才，逐步放开手，自己充当教练角色，员工成长肯定会有“试错成本”，这是无法避免的，在可控范围内，你哪怕知道是错的，也应该让员工在挫折中感悟、成长。
管理者的眼光要放长远一些，一旦人才成长起来，价值是巨大的。
三、有所不为这里的“有所不为”指的是一定不能做的事。
什么是一定不能做的事：违反原则的事，斤斤计较的事和贪念。
"君子有所为，有所不为",一个人任何时候都要坚守自己的原则和做人的底线。否则，一切又有什么意义？
管理者心中始终要有目标，要有远大的抱负，不要为一些小事斤斤计较，想要成为大树，何必老与草争？
如果私心私利过于膨胀，什么都想得到，什么都做，到最后可能什么都得不到。
“有所不为”是要不断地做减法，减掉贪欲减少一分，成功就多一分。
那么，做到以上三点，就能达到“无为而治”的效果了吗？
并不是。
因为，“管理”的参与者，并不只有管理者，还有被管理者。
被管理者要达到“自我完善”的过程中，也会出现问题。
什么问题？
最大问题就是：欲望。
当被管理者有了资本，他们的欲望也就开始膨胀，欲望一旦生长，就如陷入争名夺利的漩涡。
“这个东西应该是我的，凭什么不给我？”“凭什么他行，我就不行？”“凭什么这个奖给他，不给我？”.
这种情况下，管理者应该怎么办？
要大家懂得“厚道”的意义。
《道德经》：化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
意思是：在欲望、私心杂念膨胀时，我就用无名的厚道理念来镇服它。用无名的真朴来镇服它，贪欲就起不起来。不起贪欲而归于宁静，天下自然就会安定。
每个人的内心达到安静、宁静状态的时候，争名夺利、偏私虚妄之心自然就消失了。
这其中的关键就是使人回归于“厚道”
回归“厚道”的关键是，让厚道做事的人不吃亏。
一旦大家懂得了厚道的意义，那么就容易使人的内心进入清静、宁静的状态。
所以，管理者要达到“无为而治”，就要不妄为、不多为、有所不为，并使人明白厚道的意义，这样才能使他人自我化育、自然端正、自然富足、自然淳朴，才能达到“随风潜入夜，润物细无声”的效果。