观物篇五十一物之大者无若天地，然而亦有所尽也。
天之大，阴阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣。
阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。
夫四时四维者，天地至大之谓也，凡言大者，无得而过之也。
亦未始以大为自得，故能成其大，岂不谓至伟至伟者欤？
天生于动者也，地生于静者也。
一动一静交，而天地之道尽之矣。
动之始则阳生焉，动之极则阴生焉，一阴一阳交而天之用尽之矣；静之始则柔生焉，静之极则刚生焉，一柔一刚交而地之用尽之矣。
动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳；静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰，日月星辰交而天之体尽之矣。
静之大者谓之太柔，静之小者谓之少柔；动之大者谓之太刚，动之小者谓之少刚。
太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石，水火土石交而地之体尽之矣；日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜，暑寒昼夜交而天之变尽之矣。
水为雨，火为风，土为露，石为雷，雨风露雷交而地之化尽之矣；暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体，性情形体交而动植之感尽之矣；雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木，走木交而动植之应尽之矣。走感暑而变者，性之走也，感寒而变者，情之走也，感昼而变者，形之走也，感夜而变者，体之走也。
飞感暑而变者，性之飞也，感寒而变者，情之飞也，感昼而变者，形之飞也，感夜而变者，体之飞也。草感暑而变者，性之草也，感寒而变者，情之草也，感昼而变者，形之草也，感夜而变者，体之草也。木感暑而变者，性之木也，感寒而变者，情之木也，感昼而变者，形之木也，感夜而变者，体之木也。性应雨而化者，走之性也，应风而化者，飞之性也，应露而化者，草之性也，应雷而化者，木之性也。情应雨而化者，走之情也，应风而化者，飞之情也，应露而化者，草之情也，应雷而化者，木之情也。形应雨而化者，走之行也，应风而化者，飞之行也，应露而化者，草之行也，应雷而化者，木之行也。体应雨而化者，走之体也，应风而化者，飞之体也，应露而化者，草之体也，应雷而化者，木之体也，性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。
性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。
性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。
性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。走之性善耳，飞之性善木，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。
夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走木无不应，所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味，灵于万物，不亦宜乎？
观物篇五十二人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也；目耳鼻口者，万人之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也，有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎？
是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。
物之至者，始得谓之物之物也；人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也；人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何人？
谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉；又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉；又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉；又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉。噫！
圣人者，非世世而效圣焉，吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿千万年，亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外别有天地万物，异乎此天地万物，则吾不得而知之也。
非惟吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也；言言者，谓其口得而言之也；既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以心不可得知而知之，是谓妄知也；以口不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎？
观物篇五十三易曰：穷理尽性以至于命。所以谓之理者，物之理也；所以谓之性者，天之性也；所以谓之命者，处理性者也；所以能处理性者，非道而何？是知道为天地之本，天地为万物之本；以天地观万物，则万物为万物；以道观天地，则天地亦为万物。
道之道，尽之于天矣；天之道，尽之于地矣；天地之道，尽之于万物矣；天地万物之道，尽之于人矣。人能知其天地万物之道所以尽于人者，然后能尽民也。
天之能尽物则谓之曰昊天，人之能尽民则谓之曰圣人。谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也；谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣；然则圣人与昊天为一道，圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道，一世之万民与一世之万物既可以为一道，则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也明矣。
夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之谓也，阴阳升降于其间矣；圣人之四府者，易书诗春秋之谓也，礼乐隆污于其间矣。
春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府，号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？易为生民之府，书为长民之府，诗为收民之府，春秋为之府，号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，时也；圣人之四府者，经也；昊天以时授人，圣人以经法天，天人之事当如何哉？
观物篇五十四观春则知易之所存乎？观夏则知书之所存乎？观秋则知诗之所存乎？观冬则知春秋之所存乎？
用也者，心也；体也者，迹也；心迹之间有权存焉者，圣人之事也。
三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同术而异率。同意而异化者必以道，以道化民者，民亦以道归之，故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也，无为者非不谓也，不固为者也，故能广；无有者非不有也，不固有者也，故能大，广大悉备而不固为固有者，其惟三皇乎？
是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以圣人有言曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。其斯之谓欤？三皇同仁而异化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。
同礼而异教者必以德，以德教民者，民亦以德归之，故尚让。夫让也者，先人后己之谓也，以天下授人而不为轻，若素无之也，受人之天下而不为重，若素有之也，若素无素有者，为不己无己有之谓也。若己无己有，则举一毛以取与于人，犹有贪吝之心生焉，而况天下者乎？能知其天下之天下非己之天下者，其惟五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德归焉，所以圣人有言曰：垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤，其斯之谓欤？三皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝，五伯同体而异率。同形而异劝者必以功，以功劝民者，民亦以功归之，故尚政。夫政也者，正也，以正正夫不正之谓也。天下之正莫如利民焉，天下之不正莫如害民焉，能利民者正，则谓之曰王矣；能害民者不正，则谓之曰贼矣。
此四者，天地始则始焉，天地终则终焉，终始随乎天地者也。夫古今者，在天地之间犹旦暮也，以今观今则谓之今矣，以后观今则今亦谓之古矣；以今观古则谓之古矣，以古自观则古亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。安知千古之前，万古之后，其人不自我而观之也？若然，则皇帝王伯者，圣人之时也；易书诗春秋者，圣人之经也；时有消长，经有因革，时有消长，否泰尽之矣；经有因革，损益尽之矣。否泰尽而体用分，损益尽而心迹判，体与用分，心与迹判，圣人之事业于是乎备矣。所以自古当世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰摄命。正命者，因而因者也；受命者，因而革者也；改命者，革而因者也；摄命者，革而革者也。因而因者，长而长者也；因而革者，长而消者也；革而因者，消而长者也；革而革者，消而消者也。革而革者，一世之事业也；革而因者，十世之事业也；因而革者，百世之事业也；因而因者，千世之事业也；可以因则因，可以革则革者，万世之事业也。一世之事业者，非五伯之道而何？十世之事业者，非三王之道而何？百世之事业者，非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之谓也；仲尼者，不世之谓也。仲尼曰：殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也。如是则何止于百世而已哉？亿千万世皆可得而知之也。
人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼，不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以仲尼，则舍天地将奚之焉？人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地，不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，天地之至妙者欤？夫一动一静之间者，天地人之至妙至妙者欤？是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也，故有言曰：予欲无言。又曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉。其斯之谓欤？
观物篇五十六而子孙之多耶？此所以重赞尧舜，至禹则曰：禹吾无间然矣。仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年，虽不敢比夫仲尼上赞尧舜禹，岂不敢比孟子上赞仲尼乎？人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然：匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万世为土。若然，则孟子言，自生民以来，未有如夫子。斯亦未谓之过矣。夫人不能自富，必待天与其富然后能富；人不能自贵，必待天与其贵然后能贵。若然，则富贵在天也，不在人也，有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。功德在人也，不在天也，可修而得之，不修则不得，是非系乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富贵者，求其可得者也，非其可得者，非所以能求之也。昧者不知求而得之，则谓其己之能得也，故矜之；求而失之，则谓其人之不与也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人耶？天下至富也，天子至贵也，岂可妄意求而得之也？虽曰天命，亦未始不由积功累行，圣君艰难以成之，庸君暴虐以坏之，是天欤？是人欤？是知人作之咎，固难逃矣；天降之灾，禳之奚益？积功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所谓利乎仁者也。君子安有余事于其间哉？然而有幸有不幸者，始可以语命也已。夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下；周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者虽时不同，其成败之形一也。平王东迁无功以复王业，赧王西走无虐以丧王室，威令不逮一小国诸侯，仰存于五伯而已，此又奚足道哉？但时无真王者出焉，虽有虚名，与杞宋其谁曰少异？
观物篇五十七昔者孔子语尧舜则曰：垂衣裳而天下治。语汤武则曰：顺乎天而应乎人。斯言可以该古今帝王受命之理也。尧禅舜以德，舜禅禹以功。以德帝也，以功亦帝也，然而德下一等则入于功矣。
汤伐桀以放，武伐纣以杀。以放王也，以杀亦王也，然而放下一等则入于杀也。是知时有消长，事有因革，前圣后圣非出乎一途哉？天与人相为表里。天有阴阳，人有邪正，邪正之由系乎上之所好也：上好德则民用正，上好佞则民用邪，邪正之由有自来矣。虽圣君在上，不能无小人，是难其为小人；虽庸君在上，不能无君子，是难其为君子。自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多耶？时非无小人也，是难其为小人，故君子多也。所以虽有四凶，不能肆其恶。
自古庸君之盛，未有如商纣之世，小人何其多耶？时非无君子也，是难其为君子，故小人多也。所以虽有三仁，不能遂其善。是知君择臣，臣择君者，是系乎人也；君得臣，臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。贤愚人之本性，利害民之常情，虞舜陶于河滨，傅说筑于岩下，天下皆知其贤，而百执事不为之举者，利害使之然也。吁！利害丛于中，而矛戟森于外，又安知有虞舜之圣而傅说之贤哉？河滨非禅位之所，岩下非求相之方，昔也在亿万人之下，而今也在亿万人之上，相去一何远之甚耶？然而必此云者，贵有名者也。易曰：坎，有孚，维心亨，行有尚，中正行，险，往且有功，虽为无咎。能自信故也，伊尹以之，是知古之人患名过实者有之矣，其间有幸与不幸者，虽圣人，力有不及者矣。伊尹行冢宰，居责成之地，借使避放君之名，岂曰不忠乎？则天下之事去矣！又安能正嗣君，成终始之大忠者乎？吁！若委寄予匪人，三年之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣！又安有伊尹也？坎，有孚，维心亨，不亦近之乎？
易曰：由豫，大有，得勿疑，朋盍簪，刚健主。豫动而有应，群疑乃亡，能自强故也，周公以之。是知圣人不能使人无谤，能处谤者也。周公居总，己当任重之地，借使避灭亲之名，岂曰不孝乎？则天下之事去矣！又安能保嗣君，成终始之大孝乎？吁！若委寄予匪人，七年之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣！又安有周公也？由豫，大有，得勿疑，朋盍簪，不亦近之乎？夫天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行则笃实之风行焉，尚言则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义则谦让之风行焉，尚利则攘夺之风行焉。三王尚行者也，五伯尚言者也，尚行者必入于义也，尚言者必入于利也，义利之相去一何远之？若是耶，是知言之于口，不若行之于身；行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之；行之于身，人得而见之；尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口不若无愧于身；无愧于身不若无愧于心。无口过易，无身过难；无身过易，无心过难；心既无过，何难之有？
吁！安得无心过之人而与之语心哉？是知圣人所以能立无过之地者，谓其善事于心者也。观物篇五十八仲尼曰：韶尽美矣，又尽善也；武尽美矣，未尽善也。又曰：管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐，微管仲，吾其被发左衽矣。是知武王虽不逮舜之尽善尽美，以其解天下之倒悬，则下于舜一等耳；桓公虽不逮武王之应天顺人，以其霸诸侯，一匡天下，则高于狄亦远矣。以武比舜则不能无过，比桓则不能无功；以桓比狄则不能无功，比武则不能无过。汉氏宜立乎桓武之间矣，是时也，非会天下之民厌秦之暴且甚，虽十刘季，百子房，其如人心之未易何。且古今之时则异也，而民好生恶死之心非异也，自古之多，未有如秦之甚，天下安有不厌之乎？夫之多不必以刃，谓天下之人无生路可迻也，而况又以刃多杀天下之人乎？秦二世，万乘也，求为黔首而不能得；汉刘季，匹夫也，免为元首而不能已。万乘与匹夫，相去有间矣。然而有时而代之者，谓其天下之利害有所悬之耳。天之道非祸万乘而福匹夫也，谓其祸无道而福有道也；人之情非去万乘而就匹夫也，谓其去无道而就有道也。万乘与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其直以天下之利害有以悬之耳日既没矣，月既望矣，星不能不希矣，非星之希，是星难乎其为光矣，能为其光者不亦希乎？汉唐既创业矣，吕武既擅权矣，臣不能不希矣，非臣之希，是臣难乎其为忠矣，能为其忠者不亦希乎？是知成天下事易，死天下事难；死天下事易，成天下事难。茍能成之，又何计乎死与生也。如其不成，虽死奚益？况其有正与不正者乎？与其死于不正，孰若生于正？与其生于不正，孰若死于正？在乎忠与智者之一择焉。死固可惜，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一死奚以塞责？生固可爱，贵乎成天下之事也，如其败天下之事，一生何以收功？噫！能成天下之事又能不失其正而生者，非汉之留侯，唐之梁公而何？微斯二人，则汉唐之祚或几乎移矣。岂若虚生虚死者焉？夫虚生虚死者，譬之萧艾，忠与智者不游乎其间矣。观物篇五十九仲尼曰：善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！自极乱至于极治，必三变矣，三皇之法无杀，五伯之法无生，伯一变至于王矣，王一变至于帝矣，帝一变至于皇矣，其于生也，非百年而何？是知三皇之世如春，五伯之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬；如春温如也，如夏袄如也，如秋凄如也，如冬洌如也。春夏秋冬者，昊天之时也；易书诗春秋者，圣人之经也。天时不差则岁功成矣，圣经不贰则君德成矣。天有常时，圣有常经，行之正则正矣，行之邪则邪矣；邪正之间有道在焉，行之正则谓之正道，行之邪则谓之邪道，邪正之由人乎？由天乎？天由道而生，地由道而成，物由道而行，天地人物则异也，其于由道一也。夫道也者，道也。道无形，行之则见于事矣，如道路之道，坦然使千亿万年行之人知其归者也。或曰：君子道长则小人道消，君子道消则小人道长，长者是则消者非也，消者是则长者非也，何以知正道邪道之然乎？吁！贼夫人之论也。不曰君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，中国行中国事，僭窃行僭窃事，谓之正道；君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，中国行僭窃事，僭窃行中国事，谓之邪道。至于三代之世治，未有不治人伦之为道也；三代之世乱，未有不之为道也。后世之慕三代之治世者，未有不正人伦者也；后世之慕三代之乱世者，未有不者也。自三代而下，汉唐为盛，未始不由治而兴，乱而亡，况其不盛于汉唐者乎？其兴也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之道盛，中国之道盛；其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛，夷狄之道盛。
噫！二道对行。何故治世少而乱世多耶？君子少而小人多耶？曰：岂不知阳一而阴二乎？天地尚由是道而生，况其人与物乎？人者，物之至灵者也。物之灵未若人之灵，尚由是道而生，又况人灵于物者乎？是知人亦物也，以其至灵，故特谓之人也。观物篇六十日经天之元，月经天之会，星经天之运，辰经天之世。以日经日，则元之元可知之矣；以日经月，则元之会可知之矣；以日经星，则元之运可知之矣；以日经辰，则元之世可知之矣。以月经日，则会之元可知之矣；以月经月，则会之会可知之矣；以月经星，则会之运可知之矣；以月经辰，则会之世可知之矣。以星经日，则运之元可知之矣；以星经月，则运之会可知之矣；以星经星，则运之运可知之矣；以星经辰，则运之世可知之矣。以辰经日，则世之元可知之矣；以辰经月，则世之会可知之矣；以辰经星，则世之运可知之矣；以辰经辰，则世之世可知之矣。元之元一，元之会十二，元之运三百六十，元之世四千三百二十；会之元十二，会之会一百四十四会之运四千三百二十，会之世五万一千八百四十；运之元三百六十，运之会四千三百二十，运之运一十二万九千六百，运之世一百五十五万五千二百；世之元四千三百二十，世之会五万一千八百四十，世之运一百五十五万五千二百，世之世一千八百六十六万二千四百。元之元，以春行春之时也；元之会，以春行夏之时也；元之运，以春行秋之时也；元之世，以春行冬之时也。会之元，以夏行春之时也；会之会，以夏行夏之时也；会之运，以夏行秋之时也；会之世，以夏行冬之时也。运之元，以秋行春之时也；运之会，以秋行夏之时也；运之运，以秋行秋之时也；运之世，以秋行冬之时也。世之元，以冬行春之时也；世之会，以冬行夏之时也；世之运，以冬行秋之时也；世之世，以冬行冬之时也。皇之皇，以道行道之事也；皇之帝，以道行德之事也；皇之王，以道行功之事也；皇之伯，以道行力之事也。帝之皇，以德行道之事也；帝之帝，以德行德之事也；帝之王，以德行功之事也；帝之伯，以德行力之事也。王之皇，以功行道之事也；王之帝，以功行德之事也；王之王，以功行功之事也；王之伯，以功行力之事也。伯之皇，以力行道之事也；伯之帝，以力行德之事也；伯之王，以力行功之事也；伯之伯，以力行力之事也。时有消长，事有因革，非圣人无不尽之，所以仲尼曰：可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。是知千万世之时，千万世之经，岂可画地而轻言也哉！三皇春也，五帝夏也，三王秋也，五伯冬也，七国冬之余洌也，汉王而不足，晋伯而有余，三国伯之雄者也，十六国伯之丛者也，南五代伯之借乘也，北五代伯之传舍也，隋，晋之子也；唐，汉之弟也；隋季诸郡之伯，江汉之余波也；唐季诸镇之伯，日月之余光也；后五代之伯，日未出之星也。自帝尧至于今，上下三千余年，前后百有余世，书传可明纪者，四海之内，九州岛之间，其间或合或离，或治或隳，或强或嬴，或唱或随，未始有兼世而能一其风俗者。吁！古者谓三十年为一世，岂徒然哉？俟化之必洽，教之必浃，民之情始可一变矣。茍有命世之人继世而兴焉，则虽民如夷狄，三变而帝道可举矣。