但“无”究竟是什么？又具体如何统摄“有”呢？何晏和他的同代人夏侯玄都说不清楚。而司马谈在《论六家要旨》里面也没说，只是说道家的核心是“无”，但是“其事易行，其辞难知”
王弼在《老子指略》里，给出了明晰的解决，下面我们循着王弼《老子指略》的有关内容简介，展开他的答案：接着又挑出《道德经》中一些比较具象化的政治观点主张举证，能感觉到他似乎想要从中提炼出“有生于无”的基本思想，但貌似感觉跨度比较大。
老子的语句本身已经是高度抽象的东西了，再难进一步提炼了。
于是，王弼干脆跳出来说话，根据自己对老子的神会，把“有生于无”这个主题，换了个说法，换成：“崇本息末”在这里，“无”=“本”，“有”=“末”；“生”=“息”
于是，“有生于无”，就变成了“崇本息末”这就比较具象化了，好比苹果是末，苹果树是本。好好种树，自然能得到好苹果。
王弼接下来，用“崇本息末”这个套子，套在司马谈在《论六家要旨》关于六家的关系上。在这里，道家是本，其余五家是末。
他把司马谈关于名家、法家、儒家、墨家的思想主张全都重述了一遍，只是把阴阳家替换成了杂家。
他认为，这五家的政治社会主张，就其所想达到的目的来说，全都是好的，但都是末。必须用道家的“本”来驾驭，才能发挥其想达到的目的，而如果纠缠于这些个末本身，则不仅不能发挥出效果，反而积弊丛生。
那么，道家的“本”具体又怎么息末呢？王弼接下来重点讨论道家的本与名法家和儒家的关系。
比如，安是所有君主都想要的苹果，不忘危，也就是居安思危，是开花结果的树；国泰民安是末，是可见的；君主心中不忘危，制订出种种长治久安的方略，这是本，是不可见的，尤其是“居安思危的心”，最不可见，是为“无”
同理，存，一个朝代的生存是可见的现状。问题是怎么存？存，不忘亡。存，可见，是末；不忘亡，不可见，是本。不忘亡的心是不可见的“无”
如果把上述关系本末倒置行不行呢？不行！
比如，社会中存在奸诈，怎么除去？
不应该用明察苛责的手段，去苛责谁是奸人，哪些行为是奸诈行为。而应该想办法用诚心去感化人。人们没有这个心了，自然就不会奸诈了。越是摆出一副明察事理的样子去苛责人，越容易制造出大量冤假错案，本来不想奸诈的老实人不得不奸诈，而奸诈阴险的人反而得到锻炼，变得更加奸诈。
奢华不仅浪费大量社会资源，而且让人心浮躁。但是如何杜绝奢华？
不在于令行禁止，硬性给人定消费标准。而在于君主自己少私寡欲。上有所好，下必甚焉。大家都没有奢华的欲望了，自然不奢华了。
同理。绝盗，在乎去欲，不在严刑；人没欲望了，自然不想着偷盗了。平息争讼，不在于善断讼，人都有辞让之心了，自然不想着争讼了。
总结起来，治理各种社会弊端，在于攻心，不在于禁行。心才是本，行迹都是末。
道理同上，儒家所倡导的仁义孝慈，是好事，但这是末。另有其本，就是见素抱朴、少私寡欲。
君主如果光想着仁义这个末，拼命倡导仁义，就会滋生出来一群伪君子，因为大家知道做出仁义的样子来可以得到好处。你越是追求是非善恶，则人的伪装术越强。
这就好像现在的教育，小升初、中考、高考考什么，家长就刻意给孩子拔高什么，社会教辅机构就会跟风收钱，给你教各种解题技巧。
好比大家诟病的奥数题，居然难倒了很多数学家，但是这种奥数题很难说培养孩子的数学兴趣，还可能因机械的考试训练而兴趣索然。
我认为，王弼有三点把老子没明说的东西挑明了。
第一，老子的“无”，其实就是“人心”所谓的有和无的关系、本与末的关系，实际上就是“心与行迹”的关系。因为人心看不见，所以是“无”；行迹能观察到，所以是“有”
第三，他特别解读了《道德经》中“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”这句话。
他认为老子是赞同圣智、仁义、巧利的，所谓的“绝”，不是拒绝这个事物，而是拒绝一种强行索取的方法。老子这句话，历来被儒家认为是老子反儒学的标志。儒道两家的区隔所在。成为数千年的公案，但王弼的说法，实际上弥合了这个分野。
不管是无中生有也罢、崇本息末也罢，归根结底，都是在人心上下功夫。
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